Palestina - un articolo segnalato da un compagno di Taranto

 

Articolo esclusivo per la RedH di Jaldía Abubakra (Palestina).

 

Il mondo è disposto ad ascoltare il palestinese che racconta di aver perso la casa, seppellito i figli o trascorso anni in prigione. È molto più difficile ascoltarlo quando parla in veste di soggetto politico, rivendica il diritto al ritorno, mette in discussione i limiti imposti alla sua liberazione o difende la lotta armata. Tra queste due prospettive emerge un confine invisibile: quello che impone a un popolo occupato cosa pensare, dire e fare per meritare la nostra solidarietà.

C'è un palestinese che è relativamente facile da ascoltare. Può raccontare di come ha perso la sua casa, mostrare la chiave che la sua famiglia conserva dal 1948, parlare del campo profughi in cui è nato, degli anni trascorsi in una prigione israeliana, del figlio perso nei bombardamenti o dell'uliveto sradicato dai coloni. Può piangere davanti a una telecamera, implorare aiuto e denunciare l'occupazione. La sua sofferenza è commovente e, finché rimane racchiusa in quell'immagine, può risvegliare un'enorme solidarietà.

Il problema inizia quando smette di limitarsi a spiegare ciò che gli è stato fatto e comincia a parlare di ciò che intende fare in risposta. A quel punto non abbiamo più a che fare solo con una vittima, ma con un soggetto politico. E un soggetto politico ha obiettivi, organizzazioni, alleanze, strategie e una propria idea di cosa significhi liberarsi. È da qui che inizia l'analisi. Al palestinese viene chiesto cosa condanna, quali organizzazioni riconosce, quali metodi considera legittimi, quali limiti è disposto ad accettare e quale soluzione politica dovrebbe perseguire. Può resistere, naturalmente, ma deve farlo nel modo giusto.

C'è qualcosa di profondamente contraddittorio in questo rapporto. Più il palestinese appare indifeso, più è facile abbracciare la sua causa. Il bambino intrappolato sotto le macerie non pone troppi problemi politici. La famiglia sfrattata dalla propria casa può suscitare indignazione. L'anziana donna che conserva ancora la chiave della casa da cui fu cacciata nel 1948 può diventare un simbolo universale dell'esilio. Ma la prospettiva cambia quando queste stesse persone parlano di ritorno, liberazione o resistenza. Perché allora cessano di essere semplicemente vittime di un'ingiustizia che possiamo condannare senza necessariamente chiederci quali conseguenze politiche tale condanna dovrebbe avere.

Resistere, ma entro certi limiti

Gran parte del mondo politico, mediatico e istituzionale accetta alcune forme di resistenza palestinese con molta più facilità rispetto ad altre. Ma questa prospettiva non si limita ai governi, alle istituzioni o ai media mainstream. Permea anche una parte significativa dei movimenti di solidarietà con la Palestina e della sinistra, che esprimono il loro sostegno al popolo palestinese definendo al contempo i limiti entro i quali considerano legittima la sua resistenza.

La cultura palestinese viene celebrata, i suoi scrittori ascoltati, le manifestazioni applaudite e le campagne internazionali sostenute. Persino il boicottaggio, spesso presentato come esempio di resistenza non violenta, ha dovuto affrontare tentativi di proibizione, criminalizzazione e persecuzione. Sembra che quasi ogni forma di resistenza palestinese finisca per incontrare qualcuno disposto a spiegarne i limiti.

Esiste però un limite oltre il quale queste condizioni diventano particolarmente evidenti: la lotta armata. Quando i palestinesi imbracciano le armi, cessano di essere semplicemente le vittime che potremmo compatire e diventano soggetti che cercano di intervenire direttamente nella propria storia. In quel momento, la questione si sposta dalla violenza che subiscono alla violenza che perpetrano. Occupazione, espulsioni, incarcerazioni, insediamenti, blocco e bombardamenti diventano secondari, mentre la risposta palestinese assume un ruolo centrale. Come se la storia iniziasse proprio nell'istante in cui i colonizzati decidono di reagire.

Anche qui il linguaggio è fondamentale. Parliamo di "violenza" come se la sola parola bastasse a cancellare la relazione tra chi domina e chi lotta contro tale dominio. Ma la violenza usata per conquistare, espellere e tenere un popolo sottomesso non può essere equiparata alla violenza rivoluzionaria o liberatoria che si manifesta per porre fine a una situazione coloniale, perché non occupano la stessa posizione politica. Negare questa differenza significa mettere l'oppressore e l'oppresso sullo stesso piano e definire ciò "neutralità".

Eppure, ai palestinesi viene spesso richiesto di rinunciare alla lotta armata come condizione per meritare solidarietà. Questa richiesta non proviene solo dai governi e dai media che sostengono Israele. Si manifesta anche in una parte della sinistra e dei movimenti di solidarietà: difendono i palestinesi perseguitati, imprigionati, sfollati o uccisi, ma si tirano indietro quando lo stesso palestinese promuove la lotta armata come parte del suo processo di liberazione. A quel punto ricompaiono le condanne, il distanziamento e le istruzioni su come dovrebbero resistere.

Ai palestinesi viene quindi chiesto di mostrare moderazione di fronte a una realtà tutt'altro che moderata. Ci si aspetta che trovino le parole giuste mentre seppelliscono i propri cari, che reagiscano in modo appropriato quando perdono le loro case e che condannino prima ancora di poter denunciare. La violenza del colonizzato viene analizzata ripetutamente, mentre la violenza coloniale che ha reso necessaria la resistenza finisce per diventare lo sfondo permanente del dibattito.

Una resistenza progettata dall'esterno

Il problema non si esaurisce con i metodi. C'è anche la volontà di decidere chi può resistere. Governi, istituzioni e media mainstream classificano costantemente le organizzazioni palestinesi come moderate o radicali, come interlocutori legittimi o come forze con cui il dialogo è proibito.

Sarebbe però troppo semplicistico attribuire questa logica esclusivamente al potere istituzionale. Essa esiste anche all'interno di una parte considerevole della sinistra e dei movimenti di solidarietà. Essi affermano di sostenere il popolo palestinese, ma al contempo cercano di selezionare quali palestinesi possano rappresentarlo, quale ideologia debba avere la loro resistenza e quali organizzazioni meritino di farne parte. Se sono marxisti, risultano più comprensibili ad alcuni; se sono islamisti, diventano immediatamente un problema per altri; se sono nazionalisti, non sempre rientrano nelle categorie utilizzate per interpretare la lotta palestinese.

La contraddizione è difficile da ignorare: si proclama il diritto del popolo palestinese all'autodeterminazione, mentre dall'esterno si tenta di stabilire quali forze palestinesi siano sufficientemente accettabili per esercitarlo.

Esistono organizzazioni rivoluzionarie e internazionaliste che hanno respinto questa logica e compreso che la solidarietà inizia proprio riconoscendo il popolo palestinese come soggetto della propria lotta. Tuttavia, esse rimangono una minoranza di fronte a una cultura politica molto più diffusa che cerca di sostenere la Palestina, creando al contempo le condizioni per tale sostegno.

La solidarietà internazionale non può trasformarsi in una contesa politica. Difendere il diritto all'autodeterminazione di un popolo non significa essere d'accordo con ogni posizione, strategia o decisione di tutte le sue organizzazioni. Possiamo criticarle e confrontarci con loro. Gli stessi palestinesi lo fanno. Ma esercitare il diritto di criticare è una cosa; trasformare le nostre preferenze politiche nel criterio che un popolo deve superare affinché gli venga riconosciuto il diritto di resistere è tutt'altra cosa.  La solidarietà condizionata cessa di essere tale quando pretende che il popolo oppresso assomigli politicamente a coloro che affermano di sostenerlo.

C'è una questione ancora più profonda. Non si tratta solo di decidere come i palestinesi dovrebbero resistere e chi può farlo, ma anche cosa possono chiedere. Possono chiedere aiuti umanitari, un cessate il fuoco o migliori condizioni di vita. Possono rivendicare uno Stato entro certi confini e accettare come obiettivo qualsiasi cosa la cosiddetta comunità internazionale abbia ritenuto ragionevole. Ma quando affermano che il loro problema non è iniziato nel 1967, bensì con la colonizzazione e l'espulsione del loro popolo nel 1948; quando chiedono il ritorno dei rifugiati come un diritto reale e non semplicemente come un simbolo; quando mettono in discussione il diritto altrui di decidere in anticipo quale parte della loro terra debbano accettare di perdere; o quando parlano della liberazione di tutta la Palestina, allora oltrepassano di nuovo il limite di ciò che è lecito.

Lì abbiamo scoperto che il palestinese accettabile non deve solo resistere nel modo giusto, ma anche desiderare nel modo giusto. Può immaginare il futuro che altri considerano possibile, usare i metodi che altri considerano legittimi e accettare i limiti politici che altri gli hanno imposto. Noi chiamiamo tutto questo moderazione.

Chi esamina chi?

Per decenni, ai palestinesi è stato chiesto cosa dovrebbero fare. Perché non negoziano? Perché non riconoscono il regime? Perché non lo condannano? Perché sostengono una particolare organizzazione? Perché protestano in un certo modo? Perché imbracciano le armi? O perché non accettano ciò che viene loro offerto? Ognuna di queste domande può essere parte di un dibattito politico. Il problema sorge quando tutte insieme creano una condizione permanente: cambiate voi stessi, e forse allora riconosceremo pienamente i vostri diritti.

Ma un diritto che dipende dal comportamento perfetto di chi lo rivendica cessa di essere tale. Un popolo soggetto al dominio coloniale non dovrebbe dover dimostrare di possedere l'ideologia corretta, la strategia corretta o l'esatto grado di moderazione per rassicurare il resto del mondo e ottenere il riconoscimento del proprio diritto a organizzarsi, tornare, resistere e liberarsi.

Forse è per questo che è così facile solidarizzare con il palestinese ridotto al solo ruolo di vittima. Non ci chiede molto. Possiamo piangerlo, indignarci, chiedere aiuti umanitari e persino condannare chi lo uccide. Il palestinese che si organizza, definisce i propri obiettivi, rifiuta le soluzioni proposte e decide di resistere – anche con le armi – pone una questione ben più complessa: ci costringe ad accettare che non siamo noi a dover scrivere la sceneggiatura della sua liberazione.

Per decenni, i palestinesi hanno provato praticamente ogni linguaggio che è stato loro richiesto di usare. Hanno negoziato, firmato accordi, fatto appello a organismi e tribunali internazionali, organizzato scioperi, marce, campagne di boicottaggio e mobilitazioni popolari. Hanno anche resistito con le armi. E dopo tutto questo, continuano a dover affrontare la costante domanda su quale tipo di palestinese siamo disposti ad accettare.

Forse questa è la domanda sbagliata. La domanda non dovrebbe essere cosa un palestinese debba pensare, dire o fare per essere accettabile ai nostri occhi, ma perché continuiamo a credere che spetti a noi deciderlo. Prima di riesaminare le loro parole, le loro organizzazioni, i loro obiettivi o le loro forme di resistenza, forse dovremmo rispondere a una domanda ben più scomoda:  chi ci ha concesso il diritto di decidere come un popolo debba comportarsi per meritare la libertà?

https://masarbadil.org/es/2026/09/8541/