pc 29 maggio - India - il massacro di operai e popolazioni nel Tamil Nadu da parte dello Stato indiano al servizio della multinazionale del rame Vedanta

Varavara Rao: la strage di Thoothukudi mi ricorda quelle di Nandigram, Kalinganagar, gli interessi delle grandi aziende sono la causa di questi massacri

Abbiamo visto foto agghiaccianti di un poliziotto armato di fucile che prende la mira per sparare contro i manifestanti anti-Sterlite a Thoothukudi la scorsa settimana. Perché credete che la polizia apra il fuoco contro persone inermi quando ci sono altri modi per gestire i problemi di ordine pubblico?

Non solo questo, avete ascoltato la voce di un ufficiale di polizia che ordina di fare almeno un morto, visto le immagini di un poliziotto che solleva un corpo esanime e dice che non è morto, che finge di essere morto, e gli spara per abbatterlo, come fosse un animale ferito. In realtà era stato colpito al collo, bersaglio per aver violato la Sezione 144 cpp, ed è morto all’istante. È come se la Dyer chiudesse la chiusa di Jalianwalah Bagh uccidendo le persone indiscriminatamente. Un massacro voluto e pianificato ...

Non ricordano altri casi in cui la polizia ha sparato sui manifestanti?

La strage di polizia a Thoothukudi mi ricorda la sparatoria contro i manifestanti a Nandigram il 14 marzo (per l’anniversario della morte di Karl Marx) dove sono state uccise 14 persone, e anche l'uccisione di 11 persone a Kalinganagar nel 2006.

Il cadavere trascinato a Thoothukudi (Tutikorin) mi ha ricordato quelli di Ramabai Nagar nel Ghatkopar di Mumbai nel 1997, dove 11 manifestanti dalit furono uccisi a colpi di arma da fuoco e i loro corpo gettati su un camioncino della polizia come carcasse di animali.

A Nandigram, fu per il Salim Group, società indonesiana, a Kalinganagar per la Tata, ora per la Vedantha, la famigerata multinazionale già nota per Niamgiri. Quando Arundhathi Roy andò Dandakaranya - su invito dei maoisti – e, al suo ingresso in Bastar, vide il Vedantha Cancer Hospital pensò che in Dandakaranya ci doveva essere un’enorme attività mineraria della Vedantha. È nell'interesse privato delle grandi aziende che si perpetrano questi genocidi di adivasi, pescatori, donne dalit e altre minoranze.

Ma questo tipo di attacchi feroci, chiudendo le voci del dissenso, non spingono la gente comune a prendere le armi contro lo Stato?

La gente protesta quando il governo, le classi dominanti, la casta superiore e la maggioranza religiosa attaccano i diritti del popolo.

Per quasi cento anni, Satyagraha, non-cooperazione, sasanalonghana contro le leggi antidemocratiche sono rimaste forme di protesta gandhiana. Scioperi, raduni, dharna, gherao, sono tutte forme di protesta della classe operaia, fin dalla rivolta di Naval, dal movimento Chowra-Chowri ecc. Prendere le armi contro l'imperialismo, il colonialismo, in India ha una tradizione politica di oltre 100 anni, sin dalla formazione del partito Gadar per l'indipendenza. Krishna predica la violenza, nella Bhagavad Gita, il Sikh Qualam indica cinque armi di autodifesa del corpo o della persona.

Dunque, dire che la non-violenza è indiana o appartiene cultura indù è una menzogna. L’Hindutva come religione crede nel sistema gerarchico delle caste e nella violenza. Il popolo ha sempre usato come armi per difendersi arnesi per la caccia, per la produzione agricola, (archi, frecce, lame, falci). La prima guerra di indipendenza indiana del 1857 fu la rivolta dei sepoy.

La lotta di classe non è invenzione di Marx ed Engels, è la loro scoperta storica, materialistica e dialettica, a partire dalla storia dell'umanità dall'inizio della società di classe. La lotta armata è una necessità per le masse lavoratrici.

Ma il fatto che gente comune prenda le armi è cosa del tutto diversa dalla lotta armata per rovesciare il sistema burocratico semi-feudale e semi-coloniale.

Questa vi fu tra il 1946-51 nello stato di Telangana o Hyderabad, quando le classi dei contadini poveri, senza terra e i braccianti agricoli occuparono un milione di ettari di terra in 3.000 villaggi. Con la rivolta di Naxalbari nel 1967 in Bengala, è emersa la via della rivoluzione di nuova democrazia che, nonostante le battute d'arresto, continua da 50 anni, forse la più lunga storia di rivoluzione armata al mondo, che continua tuttora nell'India orientale e centrale, in Dandakaranya, Bihar, Jharkhand, Odisha, AOB e nei Ghati occidentali.

Pensa che una reazione armata a un’azione armata risolva il problema? Possono esserci metodi non violenti per far fronte alla violenza di stato? Dopo le morti dei manifestanti anti-Sterlite potrebbe sembrare assurdo, ma lo chiedo in generale.

Gente comune può prendere le armi per rivalsa, a livello individuale o collettivamente, come in Thoothukudi.

Ma la rivoluzione armata guidata dal PCI (maoista) è per la rivoluzione di nuova democrazia, lungo la via aperta a Naxalbari, concetizzatasi nello "Janatana Sarkar" in Dandakaranya, nei consigli rivoluzionari provinciali nella zona speciale di guerriglia di Saranda o in Jharkhand Andhra Orissa Border. Simili tentativi furono fatti in Jangalmahal, nei Ghati occidentali, nella Trigiunzione e in Telangana, nel 1996-1999.

Lo Janatana Sarkar si è insediato in vaste aree del DK, in particolare nel Bastar meridionale, dove Adivasi, Dalit, caste e classi oppresse si autogovernano, occupando terre, attuando dal basso programmi di sviluppo alternativi. Hanno formato un ampio fronte, supportato dal partito e dall'Esercito Guerrigliero Popolare di Liberazione (PLGA), e hanno la loro milizia popolare.

Dopo Salwa Judum (2004-2009), Green Hunt (dal 2009) e, dal 2014, con la guerra a tutto campo scatenata dal governo Modi-Rajnath-Raman Singh, questo ha proclamato il "Samadhan" di porre fine al movimento maoista entro il 2022.

Ci sono state deportazioni e concentrazione di Adivasi, incendi di villaggi, stupri di massa, massacri di Adivasi in falsi scontri, perché questi resistono alla penetrazione delle grandi aziende tramite i programmi statali. I media di regime li descrivono come maoisti che vogliono impedire lo sviluppo delle aree di Adivasi.

La Salim a Nandigram, la Tata a Singur, la Jindal a Jangalmahal hanno commesso crimini e sono solo i maoisti, che piacciano o no il loro metodi, che sono riusciti a impedire a Jindal di occupare e distruggere 5.000 acri di terre di adivasi a Jangalmahal.

Dunque, il popolo che prende le armi non è solo protesta o resistenza contro la violenza di Stato, ma anche lotta per la presa del potere politico. Naxalbari, 50 anni fa, ha indicato la via dell’abbandono della via parlamentare.

Crede che lo stato stia diventando sempre più intollerante?

Nella concezione marxista, lo Stato è sempre uno strumento di oppressione delle classi sfruttatrici e dominanti. Dopo il 1990, la caduta della bandiera rossa in Russia ed Europa dell'Est e l’affermarsi degli Stati Uniti come potenza imperialista unipolare globale, lo stato, in un impeto di sincerità, afferma apertamente che non è uno stato sociale. Roti, Kapdu, Makan, Educazione, salute, acqua potabile, non sono responsabilità dello Stato. Piuttosto, in ogni paese lo Stato è diventato responsabile verso Banca Mondiale. Il programma di sviluppo imposto dalla Banca Mondiale è globalizzazione, privatizzazione e liberalizzazione, sviluppo nell'interesse delle grandi multinazionali. Lo Stato deve svolgere solo un ruolo di facilitatore/agente.

È naturale che lo stato stia diventando sempre più intollerante, per attuare i protocolli di intesa firmati con le multinazionali.

Il recente massacro di 42 persone a Gadchiroli, nell'interesse dei Lloyds, e la polizia che spara a Thoothkudi vanno visti in questa stessa luce; anche gli attacchi contro i dalit e i musulmani.

Le proteste ci sono, ma le grandi aziende e l'enorme potere statale mettono a tacere ogni voce di dissenso. È difficile orientare oggi i giovani verso il naxalismo?

La tua domanda è la mia risposta. Qualsiasi repressione o riforma non risolvono i problemi. Il problema vero è che la cosiddetta "politica di sviluppo" è in sostanza una politica di devastazione che deporta e emargina le masse lavoratrici. In solidarietà con questi dannati della terra i giovani non possono che scegliere il Naxalismo.

Molti Naxaliti si stanno arrendendo, si accontentano di un lavoro e una vita pacifica. Il governo centrale e dei vari stati dicono che il naxalismo è un problema per lo sviluppo e che lo stanno affrontando come tale. Pensa che possano risolvere il problema?

Forse quelli che si arrendono senza subire processi o imputazioni sono felici di una vita normale. Ma sapete che la signora che si è arresa e poi sposata di fronte a Mamata Banerjee, primo ministro del Bengala Occidentale, probabilmente ha causato l'arresto e l’assassinio di Kishanji in un falso scontro. Abbiamo tanti altri esempi come Nayeem. Lo stesso è accaduto in Jammu e Kashmir, negli stati del Nordest, in Jharkhand, Odisha, DK, ecc. Lo stato non permette a nessuno di vivere in pace.

In tutto il paese, i partiti di sinistra si sono indeboliti, il BJP è sempre più forte, in tutto il mondo la destra è in ascesa, ovunque la politica identitaria sta cambiando le dinamiche politiche. In questo contesto, come crede che un "movimento popolare", l'ideologia di sinistra, i maoisti, possano essere ascoltati o possano fare la differenza?

I cosiddetti partiti di sinistra hanno abbandonato la lotta di classe. Quindi, per loro le classi che partecipano alla produzione e alla lotta di classe sono solo degli elettori. Quando sono eletti, applicano gli stessi programmi di sviluppo che abbiamo visto in Bengala e Kerala. Se si deve fare la differenza si deve prendere parte e aderire alle lotte antifeudali e antimperialiste, basate su programmi democratici e rivoluzionari.

Il PCI(maoista) aderirà mai alla democrazia parlamentare? Non sarebbe un paradigma più "accettabile" per il popolo? (Intendo non solo gli oppressi, ma tutti coloro che sono d'accordo con i principi ma non possono essere a favore della lotta armata contro lo Stato)

Io non la penso così. Se PCI(maoista) aderisse alla cosiddetta democrazia parlamentare, non sarebbe più un partito rivoluzionario che con la lotta armata conduce la lotta di classe per fare la Rivoluzione di Nuova Democrazia. Il compito de PCI(maoista) oggi è combattere contro l'imperialismo, il fascismo e il fascismo brahmanico Hindutva su due fronti: con una forma ampia, democratica, con tutte le forze antimperialiste e antifeudali e on la rivoluzione armata di lunga durata.

28 maggio 2018