Traduzione non ufficiale del testo originale pubblicato su People's March, organo del Partito Comunista dell'India (maoista).
Nei
tempi moderni, i governanti di ogni paese hanno sempre cercato di isolare la violenza delle classi subalterne, condannando la sua violazione
della costituzione esistente. In India, si aggiunge un’ intera argomentazione
inerente ad una certa tradizione non-violenta. La non-violenza è
esercitata dalle classi dominanti indiane per isolare e schiacciare le agitazioni
militanti. Si pone come una linea di demarcazione tra legittima protesta e
quelle illegali.
Chiunque
può protestare quanto vuole, ma non deve mai essere violento - recita così il
discorso ufficiale.
È un'altra questione che anche le proteste più
pacifiche come un dharna (protesta
diffusa in India in cui i manifestanti si riuniscono e “pregano” qualcuno ad
esempio la polizia affinchè venga fatta giustizia n.d.t.) sono spesso
brutalmente attaccate dalla polizia. La violenza, il diritto di impiegarla, è
costituzionalmente riservata agli strumenti repressivi dello stato indiano.
Chiunque altro diventi violento non solo "sta prendendo la legge nelle sue mani", ma sta violando le
"tradizioni" del paese. Questo, naturalmente, violazione si osserva più dai membri delle classi dominanti - dai signori feudali che fanno
come vogliono contro i contadini, dai capitalisti compradori che cercano di
risolvere i problemi del lavoro uccidendo i leader dei lavoratori.
Il
privilegio della non-violenza, la rende l'ultima prova di legittimità, è un
attributo comune di tutti i partiti parlamentari in India. Lo fanno diventare un
punto verso cui proclamare la loro adesione ad esso, tanto quanto criticano la
violenza dei loro avversari. Questo è un altro caso di 'inside-out,
outside-in'. Tutti questi partiti mantengono bande appositamente incaricate del
compito di repressione violenta dell'opposizione.
L’intimidazione
degli elettori è una norma nella pratica elettorale. I principali partiti delle
classi dominanti, il Congresso e il RSS generato dal BJP, hanno il record
famigerato di orchestrare e condurre pogrom in cui migliaia sono stati uccisi –
i Sikh dal Congresso nel 1984 e i musulmani dai gruppi RSS nel 2002. Questo è, naturalmente, a parte
dalle uccisioni comunali che sono state una caratteristica annuale e regolare.
Eppure
tutto ciò è affermato essere così
non-violenta e laico.
Questa
ipocrisia è palese. E' noto a tutti coloro che leggono i giornali o guardano le
notizie. Il modo in cui la legge funziona, liberando i ricchi nonostante le
prove di crimini orribili, ciò è ben noto. Eppure l’opinione intellettuale di
questo paese solitamente indica tutto questo come "aberrazioni". Errato senza
dubbio, ma non la norma. Il loro mondo è ancora accogliente e incorniciato da
quella favola dove l'India fiorisce come una terra di non-violenza dai tempi
antichi - Buddha, Ashoka e, naturalmente, l'indubitabile Gandhi, che era tutto
questo e molto altro ancora. Saranno quindi sconvolti dagli atti violenti dei
governanti. Accettano la legittimità delle proteste delle vittime. Possono
anche condannare e protestare per conto proprio. Ma tutto deve essere pacifico.
"La
violenza", dicono, "non deve, non può, essere sconfitta con la
violenza". Eppure la storia racconta un'altra storia. Buddha, Ashoka, e
Gandhi avevano sempre avuto cura di prevedere eccezioni a questa legge d'oro; eccezioni
attentamente riservate ad un uso esclusivo dei governanti. Buddha, per fare un
illuminante esempio, ha rifiutato l'ingresso, per servire come soldati,
dell'esercito Magadh nella sua Sangham, dopo essere stato convinto dal re
Bimbisara della necessità di una forza armata dedicata alla protezione della
popolazione non armata. Ma quella parte della tradizione di questa antica terra
è sempre stata privata nel renderla pubblica. Molti intellettuali e opinion
maker sono più "avanzati".
Essi
interiorizzano questa pratica in pensiero privato. La loro costruzione mentale
di uno stato beato della non-violenza pura è quindi dato dal peso della realtà.
Tuttavia da farsa, l'assurdità della non violenza è abbastanza letale. Il suo
fardello soffocante preme pesante. Ogni atto di violenta reazione da parte del
popolo alla violenza dei governanti è raggiunto da una dichiarazione ambigua
di condanna che "la violenza da entrambi i lati è inaccettabile".
Questo non solo non distingue tra governanti e
governati. Nasconde la violenza dei valori e delle pratiche sociali
reazionarie, la violenza subita dagli oppressi e sfruttati in ogni minuto vissuto
della loro vita. Qualora tale equivoco blando è accettato come un atteggiamento
adeguato, l'opposizione agli atti violenti della guerra del popolo è
inevitabile, anche tra coloro che generalmente stanno dalla parte del popolo.
Uno dei maggiori contributi della guerra popolare prolungata al pensiero
sociale in India è la sua sovversione del credo della non-violenza, il suo
assalto a questa ipocrisia gandhiana. La violenza sostenuta dalla guerra
popolare e la sua diffusione per diversi decenni è senza dubbio stato
fondamentale per questo.
La
guerra del popolo in India invia il forte messaggio che la violenza rivoluzionaria
è necessaria e buona per il popolo e il paese. Dimostra la capacità creativa
della guerra rivoluzionaria. E 'la realizzazione, in condizioni indiane, delle
parole di Mao Tse-tung, "... con le pistole ... possiamo creare ...
quadri, creare scuole, fare cultura, creare movimenti di massa". Questa
guerra rivoluzionaria è stato accolta e sostenuta dagli oppressi e sfruttati,
perché li ha liberati da una miriade di forze reazionarie e dei loro seguaci.
La forza costruttiva della violenza rivoluzionaria era qualcosa di materiale,
vista nella loro vita.
Ma
questo di per sé non è sufficiente per prendere il suo messaggio al livello di
sfatare i miti gandhiani sulla non
violenza. Un complemento dal lato opposto è stato anche necessario, l'inutilità
sempre più evidente circa la futilità dei suoi metodi. Ciò è avvenuto
attraverso i fallimenti di una serie di lotte popolari che hanno fatto della
non violenza la pietra angolare della strategia e della tattica. Per tutti la
mobilitazione nazionale e una più ampia consapevolezza della distruttività e
l'ingiustizia delle politiche svolte in nome dello sviluppo raggiunto da queste
lotte, la dura realtà di essere indifesi di fronte agli organi repressivi dello
Stato, compresa la magistratura vista come l'ultima spiaggia per la giustizia,
è stata inevitabile.
Il forte contrasto divenne più chiaro quando i governanti e i loro mentori imperialisti andarono avanti aggressivamente con le loro politiche anti-popolari e anti-nazionali. Opposto all’ impotenza della protesta non violenta, si è distinta la creatività della violenza; non una violenza generica, ma la sua applicazione per scopi rivoluzionari, in modo rivoluzionario. Guidati da un partito maoista guidata dall'ideologia del proletariato, il marxismo-leninismo-maoismo (MLM), permette alle masse di creare un nuovo stato e una nuova società, distruggendo il vecchio. Questo si concretizza oggi nei centri emergenti del potere popolare, Comitati popolari rivoluzionari. La guerra rivoluzionaria permette alle masse di difendere le loro terre e risorse dalle rapaci imprese imperialiste e indiane.
Rompe le catene del
patriarcato, delle caste e dell'oppressione etnica, consentendo alle donne,
dalit e adivasi di alzarsi e unirsi all'avanguardia della grande saga di liberazione.
Gli oppressi stanno prendendo il loro destino nelle proprie mani, con le armi in
pugno. La crescente realizzazione generata da questo contrasto è stata
aspettata come un catalizzatore. E' venuta nella forma di dichiarazione dello
stato indiano della sua' guerra al popolo ', attraverso l'operazione Green
Hunt. Entro un breve periodo una serie di opinione pubblica progressista si è
radunata contro di essa.
Ha visto attraverso le
giustificazioni del governo UPA
intensificare la repressione. Le atrocità ben catalogate del Salwa
Judum, che hanno preceduto Green Hunt, e la campagna nazionale e internazionale
contro di essa, avevano già preparato il terreno. Ma la 'guerra al popolo' dello
stato ha raggiunto una nuova dimensione. Ha
galvanizzato una sezione di intellettuali e opinionisti di andare oltre
la difesa dei diritti umani e affrontare la questione della violenza in maniera
diretta. Lo stato d'animo di quel tempo può essere giudicato dall'influenza del
sentimento poetico, lontano dalla convinzione personale di un poeta della
non-violenza verso un riconoscimento della inutilità ridicola di Gandhi
'pace-stick' nell'affrontare la violenza di Stato.
Questo
periodo è un momento decisivo nella politica indiana. La violenza è stata
liberata dalla stigma. La sua validità, diversamente, sarebbe ora discussa
nel merito - la violenza per chi, per quale scopo. La violenza non poteva più
essere l'ultima parola taboo, il silenziatore dell’ opposizione, come in
"ma come si può giustificare la violenza?" Il suo rifiuto ha dovuto
essere discusso fuori. La nuova qualità dei tempi era ben visto nella scia
della battaglia Mukaram in cui 76 forze di Stato sono stati spazzati via dall'Esercito Guerrigliero di Liberazione Popolare. Intuendo un'apertura, i governanti indiani e i loro apparati ideologici
sono andati in all'offensiva, cercando di accaparrarsi i critici della sua
'guerra al popolo' costringendoli a uscire con condanne.
Alcuni
si sono inginocchiati, ma un bel po' hanno rifiutato di fare marcia indietro. Se
non altro, l'attacco ha permesso ad alcuni di loro di elaborare la necessità di
riformulare l'intero dibattito ‘violenza
non-violenza e portarlo via dalla sua cornice ipocritamente moralista. Anche se
formulata in questi termini questa fase in realtà denota una polarizzazione che
emerge nella politica indiana. Significa l’ impatto politico nazionale della
guerra popolare. Questo deve essere ancora definito chiaramente. I suoi vari
aspetti e le loro implicazioni devono ancora essere rivelati. Tuttavia, si è
definitivamente venuto in essere e sta sostenendo. Molti filoni di opposizione
sono andati nel suo corso.
Un
buon numero di loro sono fermamente contrario all'idea stessa del comunismo,
per non parlare di una rivoluzione violenta per realizzarlo. Un'altra sezione
ritiene che il marxismo sia superato. Nonostante questo, tutti si uniscono in
opposizione alla 'guerra al popolo'; tutti d'accordo che la guerra guidata da
un partito maoista è stato il più efficace modo per ostacolare il bottino dei
governanti rapaci e dei loro dominatori stranieri. Oltre a questo, vi è,
naturalmente, una grande sezione che ampiamente simpatizza con la guerra
popolare, tanto più perché la sua forza principale proviene dalla adivasi più
oppressi. Ma ciò che deve essere capito, spiegato, sono i fattori che spingono
il primo, gli oppositori formali del marxismo, a una vasta unità contro lo
Stato indiano.
Essi sono radicati negli sviluppi oggettivi, la rapida elaborazione delle dinamiche
distruttive e saccheggio della globalizzazione imperialista inaugurata nei
primi anni 1990. Mentre tutto quello fatto in nome dello sviluppo dal 1947 ha
avuto i suoi impulsi finali nelle politiche neocoloniali imperialiste, è stato
accuratamente imballato in termini «nazionali», come la costruzione di un India
autosufficiente. Con l'avvento della globalizzazione, e la sua privatizzazione
e liberalizzazione, ciò è stato abolito. Ora lo sviluppo è giudicato in termini
di capitale straniero investito e l'integrazione con il mercato mondiale. Gli interessi
nazionali vengono posti come l'acquisizione di riconoscimento come uno dei
principali attori internazionali, anche quando chiede di diventare sempre più
asserviti all'imperialismo e l’apertura di tutto il paese al suo saccheggio e
sfruttamento.
Questa
nude pressioni degli interessi imperialisti, di quelli dei compradori, la
svendita palese delle risorse, i livelli impennati di corruzione che lo
accompagna e l'attacco all'ingrosso sulle persone per realizzarla ha suscitato
una vasta opposizione. Non importa quale sia il punto di vista sul comunismo e
tutto il resto, il ruolo della guerra popolare come forza solida che sta
bloccando i piani dei governanti è troppo evidente per essere ignorata. Questo
è il sentimento generale che attira questo schieramento di forze ad unirsi
nella resistenza alla 'guerra al popolo' dello stato indiano. All'interno vi è
un piccolo ma vocale e significativa sezione che va oltre. Realizza, almeno in
senso lato, che la difesa delle risorse e mezzi di sussistenza del popolo, di
un modo distinto di vita gli adivasi, è possibile proprio perché si combatte
una lotta armata per creare una nuova società e il suo potere politico.
La
novità nella politica indiana si trova qui. Questo è ciò che dà all’ampia
resistenza testardaggine, continuità, nonostante la sua natura amorfa. Ciò che
viene indicata è la possibilità di una polarizzazione più profonda e più ampia,
di andare al di là di un vago riconoscimento del ruolo centrale della lotta
rivoluzionaria per un nuovo potere politico, verso un'accettazione consapevole
che questa è l'unica via d'uscita per questo paese. La realizzazione di questo
potenziale dipende in modo cruciale dall'avanzamento di successo della guerra popolare
di lunga durata e una proiezione ancora più forte e categorica del nuovo stato
e della società che sta costruendo. Richiede una comprensione più profonda di
questa guerra rivoluzionaria come una guerra totale, e la sua propagazione di
come tale. Si tratta di un assalto totale sul sistema esistente e il suo potere
politico, volto alla sua completa distruzione, in ogni ambito della vita
sociale. Pertanto, deve necessariamente essere spietata in esecuzione. Tuttavia
ciò non significa brutalità o anticipare la preoccupazione per i diritti umani.
Ciò
richiede l'elaborazione, tanto più che la questione è molto viva tra un
segmento di persone, che potenzialmente costituiscono una parte importante
della base di sostegno della guerra popolare. Per cominciare dobbiamo essere
chiari che il problema non sono i diritti umani in generale, ma di affrontare
nel contesto specifico di una guerra civile rivoluzionaria. Ogni guerra,
funzionante sul principio fondamentale di 'preservare se stessi e distruggere
il nemico', comporta la distruzione della vita umana su una larga scala. I
pacifisti denunciano la guerra proprio per questo motivo. Tuttavia per
quanto buona la loro preoccupazione per
la vita umana possa essere, la loro posizione è pari a scontare l'enorme
devastazione della vita umana che si svolge come parte del normale, giorno per
giorno, nel funzionamento di un sistema di sfruttamento.
La
loro opposizione si riduce a consigliare la gente a far fronte con la loro
miseria o, nella migliore delle ipotesi, a cercare le riforme ma mai la
liberazione. I punti di vista di coloro che desiderano concepire i diritti
umani come intrinsecamente dati da alcuni valori umani eterni condividono
anche questo. Essi espandono il concetto
di diritti umani al di là dei diritti costituzionali per includere il diritto
ai mezzi di sussistenza e tali altri aspetti sociali. Ma, derivando da questo
alcuni valori umani assoluti in piedi sopra al tempo, e dati dall'esistenza
umana in quanto tale, negano la costruzione storica del concetto di umanità e
la sua stretta connessione con le lotte di classe che hanno spinto l'avanzata
dell’ umanità. Questo finisce per l'opporsi alla violenza rivoluzionaria,
l'ultima arma della lotta di classe.
Il
partito comunista organizza e conduce una rivoluzione armata con l'obiettivo
consapevole e dichiarato di ribaltare il sistema di sfruttamento. Nel fare
questo non ignora il costo in vite umane. Si concepisce questo come un prezzo
inevitabile, l'umanità deve pagare per terminare le guerre, una volta e per
sempre. Mao ha spiegato così: "La guerra, questo mostro di massacro
reciproco tra gli uomini, sarà definitivamente eliminata dal progresso della
società umana, e in un futuro non troppo lontano. Ma c'è un solo modo per
eliminarlo ed è quello di opporci alla
guerra con la guerra, di opporre alla guerra controrivoluzionaria la guerra
rivoluzionaria, di opporci alla guerra nazionale contro-rivoluzionaria con la
guerra rivoluzionaria nazionale, e di opporci alla guerra di classe
contro-rivoluzionaria con la rivoluzionaria guerra di classe. . . . Quando la
società umana avanza al punto in cui si eliminano le classi e gli stati, non ci
saranno più guerre, contro-rivoluzionarie o rivoluzionarie, ingiusti o
giusti; sarà l'era della pace perpetua
per l'umanità. Il nostro studio delle leggi della guerra rivoluzionaria nasce
dalla volontà di eliminare tutte le guerre; qui sta la distinzione tra noi comunisti
e tutte le classi sfruttatrici. "
Questa
distinzione significa che l'approccio di classe del proletariato alla guerra è,
e deve essere, totalmente diverso da quelli delle classi sfruttatrici. Le
guerre intraprese da queste classi hanno lo scopo di stabilire una o l'altra
forma di sfruttamento. Ma la forza che mobilita e dispiega è principalmente
composta degli sfruttati. Perciò il vero scopo della guerra che viene condotta
deve essere nascosta e deve essere legittimata con l'inganno. Le compulsioni
affrontate dal proletariato nel fare la sua guerra sono diametralmente opposte
a questo. Il successo della sua guerra non può essere valutata solo in termini
di sconfitta del nemico. Quel successo deve gettare le basi, generare i valori,
per avanzare verso una società senza classi, che concluderà ogni guerra. I suoi
obiettivi di guerra devono essere trasparenti e devono fare la forza mobilita
come cosciente di loro il più possibile. Ciò è tanto più necessario in quanto
essa deve condurre la guerra come parte di un processo di auto-trasformazione.
Marx
e Engels sottolinearono, "Sia per la produzione in massa di questa
coscienza comunista, e per il successo della causa stessa, l'alternanza di
uomini su larga scala è necessario, una modifica che può avvenire solo in un movimento
pratico, una rivoluzione; questa rivoluzione è necessaria, quindi, non solo
perché la classe dominante non può essere rovesciata in qualsiasi altro modo,
ma anche perché la classe che la rovescia può solo con una rivoluzione riuscire
a liberarsi di tutto il fango di ere passate e diventare adeguato a fondare la società
nuova . "
Sulla
base di questa guida e delle esperienze della guerra rivoluzionaria in Cina,
Mao ha scritto, "la guerra rivoluzionaria è un'antitossina che non solo
elimina il veleno del nemico, ma ci purifica anche dal nostro stesso sudiciume.
Ogni giusta, guerra rivoluzionaria è dotata di enorme potere, che può
trasformare molte cose o aprire la strada per la loro trasformazione ". Ne
consegue che il modo in cui il proletariato e i suoi alleati intraprendono una
guerra deve necessariamente essere diversa da quello delle classi sfruttate.
Questo è ben espresso nelle tre e otto regole formulate da Mao per l'Armata
Rossa cinese e seguite da tutti gli Eserciti Popolari - obbedire agli ordini in
tutte le vostre azioni; non prendere un solo ago o un pezzo di filo dalle
masse; dare tutto ciò che è catturato; parlare educatamente; pagare abbastanza
per ciò che si acquista; restituire tutto ciò che si prende in prestito; pagare
per qualcosa danneggiato; non colpire o offendere il popolo; non danneggiare i
raccolti; non prendersi delle libertà con le donne; non maltrattare i
prigionieri. Queste linee guida regolano i rapporti dell’ Esercito Popolare con
il popolo e con le truppe catturate al nemico.
Non
sono alcune misure tattiche adottate per le pubbliche relazioni, come i
programmi d'azione civici attuati dallo Stato indiano come parte della sua
strategia di conflitto a bassa intensità (LIC) ispirata dagli USA. Le linee
guida disciplinari seguite dall’Esercito Guerrigliero di Liberazione Popolare
(PLGA) non sono un "conquistare i cuori e le menti "del programma. Il
proletariato non è estraneo dal "conquistare i cuori e le menti "delle
masse. Piuttosto è necessario renderli consapevoli dei motivi circa gli orrori
della loro vita e la necessità di unirsi alla guerra popolare per distruggere
il sistema sociale responsabile di ciò. Le linee guida stabilite da Mao nascono
da una profonda convinzione ideologica che la guerra deve essere condotta in
maniera favorevole alla missione emancipatrice del proletariato nel mondo . Deve
essere guidata da valori adeguati con quella missione. La Guerra popolare deve
promuoverli e infonderli.
Il
PCI (Maoista) addestra i suoi membri, i combattenti e le masse e il PLGA e i
quadri dei Comitati Popolari Rivoluzionari e le organizzazioni rivoluzionarie
di massa di questo approccio. Essa non perdona la tortura di truppe nemiche
catturate. Il partito non esclude l'esecuzione di truppe nemiche catturate o di agenti sotto copertura trovati quando sono colpevoli di gravi crimini contro il
popolo. Si tratta di crimini di guerra e devono essere puniti con fermezza come
misura deterrente per la protezione delle persone. Ma non perdona la loro
esecuzione, ad eccezione di coloro che hanno commesso gravi crimini come lo
stupro. Nel caso in cui la punizione viene chiamato per quello che è fatto,
segue un giusto processo e un verdetto di una corte popolare.
Anche
nel caso in cui delle persone reclutate dal nemico per infiltrare il movimento
rivoluzionario o spiare su di esso che hanno causato gravi danni, la protezione
dei malati e dei feriti li mette a giudizio di fronte alle masse e rispetta il
loro verdetto. Ove possibile questo è fatto dopo un’esposizione politica. Ma
questa non può essere una regola rigida, soprattutto nel caso di spie nemiche. Un’
azione rapida e improvvisa sarà necessaria, a volte. Se la questione è della
validità di un tale processo, il diritto del partito e delle masse
rivoluzionarie che conduce all’ arresto, provare e punire queste persone, la
risposta è abbastanza semplice - è valida e legittima come il diritto della
gente alla rivolta, rompendo le leggi di uno Stato sfruttatore e costruire una
nuova società in questo processo. E se la domanda è: che cosa succede se si
commettono degli errori, la risposta è abbastanza semplice - sì gravi errori
possono accadere. Deve essere fatto tutto il possibile per evitarli. Ma questo
non può diventare un motivo per abiurare il diritto del partito rivoluzionario
di intraprendere azioni di protezione preventiva.
Come
Mao ha detto, una rivoluzione non è un pranzo di gala. Il PLGA presta
attenzione a non danneggiare le masse, mentre realizza le azioni militari. Ora,
non è il caso che l'approccio del partito è completamente assorbito o seguito
alla lettera. Aberrazioni accadono a causa di un pensiero sbagliato. Perdite
impreviste sono anche possibili. Questa è una questione grave vista l’autocritica
e un tema di educazione politica continua. Quando tali errori si verificano il
partito lo ammette e si scusa pubblicamente. Ma qualsiasi osservatore della
guerra popolare in contrasto con la "guerra al popolo" effettuata da parte
dello stato indiano ammetterà sicuramente che il dato relativo al PLGA in questo è
incomparabilmente di gran lunga superiore a quella delle forze indiane il cui
modo operativo incoraggia intrinsecamente lo stupro , la tortura e l'uccisione
dei combattenti catturati e delle masse e la distruzione dei loro mezzi di
sussistenza.
La
brutalità degli eserciti reazionari di tutto il mondo, in particolar modo
quando sono impegnati a sopprimere i movimenti rivoluzionari, si trova in netto
contrasto con i vari trattati adottati dai loro stati che regolano la condotta
delle guerre. Le varie Convenzioni di Ginevra e Protocolli addizionali sono
quelli più importanti tra tali trattati. Essi prevedono la tutela dei malati e
dei feriti, insistono sul fatto dei prigionieri di guerra e proibiscono
l'omicidio, la tortura, la presa di ostaggi, e la condanna extragiudiziale e le
esecuzioni di civili. Il Protocollo estende la legge in materia di protezione
delle vittime dei conflitti armati a situazioni in cui le persone lottano
nell'esercizio del loro diritto di autodeterminazione contro la dominazione
coloniale, occupazione straniera, o regimi razzisti. Il Protocollo II estende
la protezione alle vittime di conflitti interni in cui un'opposizione armata
controlla un territorio sufficiente per consentirgli di effettuare operazioni
militari prolungate.
Gli
Stati Uniti hanno rifiutato di ratificare proprio questi protocolli perché
offrono protezione a chi conduce guerre di liberazione nazionale o guerre
rivoluzionarie. Anche lo stato indiano, non li ha ratificati. Anche nel caso di
paesi che hanno ratificato tutte le Convenzioni di Ginevra e Protocolli le
hanno violate impunemente quando li hanno riguardati. Nell'invasione
imperialista in corso nell'occupazione dell'Afghanistan gli USA dichiararono i
prigionieri catturati da loro come "combattenti illegali" e negato
loro i diritti che dovrebbero essere garantiti dalle Convenzioni di Ginevra.
I
vincitori delle guerre reazionarie ne fanno un punto quello di perseguire e
punire i vinti per crimini di guerra, come definito da tali trattati. Essi
ovviamente coprono i crimini commessi dalle loro truppe e la propria
colpevolezza. La detenzione illegale di migliaia di giapponesi-americani nei
campi di concentramento negli Stati Uniti, i bombardamenti aerei delle masse
che protestavano in Medinipur (Paschim Banga) e Wasiristan durante il movimento Quit in India nel 1942 dagli
inglesi, bombardamenti a tappeto di aree civili in città tedesche dalle forze
aree alleate, o il bombardamento nucleare di Hiroshima e Nagasaki da parte
degli USA pur sapendo che il Giappone era sul punto di arrendersi sono meno crimini
contro l'umanità di quelli commesse dagli stati tedeschi, italiani o giapponesi
durante la seconda guerra mondiale. Ma non sono mai stati messi sotto processo
per crimini di guerra. Questo abuso palese di tale trattato è ripetutamente visto,
tutta la strada fino al processo in corso dei leader serbi presso la Corte
internazionale di giustizia dell'Aia.
Questo
dato ipocrita è inerente alla natura reazionaria delle guerre intraprese dalle
classi sfruttatrici. Rispetto a questo l'approccio delle forze maoiste, come
definito da Mao di 'Tre e Otto' regole è qualitativamente superiore proprio per
la prospettiva di classe che li guida. Nella situazione attuale in India, dove
una rivoluzione armata sta affrontando una controrivoluzione armata i migliori
criteri per misurare il rispetto dei diritti dei prigionieri di guerra
combattenti e non, sono queste linee guida. Le Convenzioni di Ginevra e dei
protocolli possono essere di utilità per esporre la violazione dello stato
indiano di norme internazionali accettate, anche se sono nominali. Ma la richiesta di renderli il metro per condurre la guerra rivoluzionaria sarebbe un
passo indietro dalle alture della consapevolezza raggiunta in materia dal
maoismo.
Alcuni
amici della rivoluzione sono del parere che una dichiarazione di adesione alle
Convenzioni di Ginevra da parte della PCI (Maoista) andrebbe a suo vantaggio. Si
presume che questo aiuterebbe a mettere sotto pressione lo Stato indiano a
ratificare i protocolli di Ginevra e a spianare la strada per il riconoscimento
formale della lotta armata come una guerra civile. Come sottolineato in
precedenza, l'approccio maoista sulla guerra sostenuto e attuato dal partito è
di gran lunga superiore ai protocolli di Ginevra. Inoltre, è tutto ciò che
occorre per prendere questa strada per far emergere il carattere della guerra
popolare come una guerra civile rivoluzionaria? Lo Stato - quando sceglie di imprigionare i maoisti piuttosto
che uccidere e fabbricare una storia di scontro armato – accusa gli arrestati
con il reato di 'fare la guerra contro lo Stato indiano'. La guerra viene così
riconosciuta per l'esercizio dell'azione penale, anche quando le viene negata
uno status politico.
Con
l'eccezione di Paschim Banga, ai prigionieri maoisti sono negati le condizioni e i diritti dei prigionieri politici, nonostante l'evidente carattere politico
dell'atto di 'fare la guerra contro uno stato'. Per quanto riguarda le
detenzioni illegali, torture, sparizioni e falsi incontri, non c'è bisogno di
appellarsi alla Convenzione di Ginevra. Sono atti illegali da parte delle
stesse disposizioni della legge indiana. Il PCI (Maoista) e tutti quelli
guidati da esso sono impegnati in una guerra totale contro lo Stato indiano.
Pertanto, coloro catturati (arrestati) sono prigionieri di guerra. Dato il
carattere politico di questa guerra gli dovrebbero essere dati diritti
supplementari come prigionieri politici. Sarebbe meglio se gli attivisti per i diritti
umani e gli amici della rivoluzione si concentrino su questa richiesta, ben esistente
nella legge indiana, piuttosto che sul rispetto da parte del partito
rivoluzionario della Convenzione di Ginevra.
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